이슬람에 대한 왜곡(歪曲)

1. 성전(지하드)

2. 마리아의 아들, 예수
3. 일부다처제(一夫多妻制 : Polygamy : 복수(複數)의 처(妻)

4. 결혼과 이혼
5. 이슬람에서의 여자의 지위

본 장에서는 일부 무슬림이 망각하고 사실상 여타의 모든 사람들이 왜곡해 온 이슬람의 몇 가지 측면들을 다룬다. 이들 측면에 진리의 빛을 투시하여 진상을 밝히는데 역점을 둘 것이다. 진상을 밝히되 누구를 달래거나 비난하거나 혹은 누구에게 아첨할 생각도 없다. 이슬람은 이런 것을 용납하지 않으며 직선적인 사고와 행동을 명하기 때문이다. 그러므로 이들 측면의 진상을 발견·제시하여 비무슬림의 인식을 새롭게 하고 이지적이고 책임을 질 줄 아는 합리적인 존재답게 각자가 스스로 보고 결정할 수 있게 하려는 것이 본 논의의 의도다.

서양에 살고 있거나 서양의 문헌에 친숙한 무슬림들은 일부 서양인들이 내놓은 놀라운 연구 내용과 충격적인 논평에 종종 접한다. "성전", "반 그리스도 이슬람", "일부 다처제", "이혼", "이슬람에서의 여자의 지위" 등이 가장 자주 거론되는 문제 등이다. 진리를 위하여 그리고 오해하고 있는 악의 없는 연구자들 가운데 정직한 사람들을 위하여 이 문제들을 간단히 고찰해 보기로 하겠다.

1. 성전(지하드) (up)

이슬람이 칼로 전파되었을까? "꾸란이 아니면 칼"이라는 것이 무슬림의 상징이었을까? 무슬림들은 세속 권력 혹은 전리품이나 추구하는 제국주의자들이었을까? 긍정적인 쪽으로 생각하고 싶어하는 사람들도 있고 부정적인 쪽으로 생각하고 싶어하는 사람들도 있다. 그러나 꾸란은 어떤 입장을 취하는가? 이와 관련하여 무함맏의 전기가 나타내는 바는 무엇인가? 진리와 인간의 존엄성을 존중하는 정직한 사람 모두에게는 스스로 답을 찾아내어 그것을 다른 사람에게 분명하게 알려 주는 일이 시급한 과제가 아닐 수 없다.

우리가 원하든, 원하지 않든 세상에 불의와 압제와 변덕스러운 야심과 독단주인 주장이 존재하는 한 전쟁은 존재의 필연이요, 삶의 현실임을 꾸란은 분명히 한다. 이것이 이상하게 들릴지도 모른다. 그러나 인류가-역사의 먼동이 틀 때부터 오늘에 이르기까지-국지전·내란·세계 대전으로 고통을 당해 왔다는 것은 역사 기록의 문제가 아닌가? 그리고 승리한 동맹국은 흔히 자기네 이익과 패전한 적의 지위에 대한 분쟁을 전쟁이나 전쟁의 위협을 통하여 처리한다는 것 역시 사실이 아닌가? 오늘날까지도 인류는 세계 도처의 분쟁지역에서 전쟁의 끊임없는 공포와 소란 속에 살고 있는 것이다. 하나님께서 이러한 삶의 현실을 간과하실 수 있었을까? 혹은 꾸란이 현실적이고 효과적으로 이 문제를 처리할 수 없었을까? 단연코 아니다! 이것이 이슬람이 전쟁을 자기를 방위하고 정의와 자유와 평화를 회복하는 합법적이고 정당한 수단으로 인정하는 까닭이다. 꾸란은 이렇게 말한다:

너희에게 싸울 것을 명하나 너희는 싸움을 싫어하는 도다. 그러나 너희에게 이로운 것을 너희가 싫어 할 수도 있고, 너희에게 해로운 것을 너희가 좋아 할 수도 있나니, 하나님은 아시나 너희는 알지 못하느니라.(꾸란, 2:216)

하나님께서 한 무리의 사람들을 다른 무리로 저지하지 않으신다면 땅은 정녕 해악으로 가득할 것이다. 그러나 하나님께서는 온 세상에 대한 자비로 충만하시도다.(꾸란, 2:251)

하나님께서 한 무리의 사람들을 다른 무리로 저지하지 않으신다면 하나님의 이름을 수다히 기념하는 수도원과 교회와 회당과 성원이 정녕코 무너졌으리라.(꾸란, 22:40)

이슬람은 그 접근 방법이 현실적이기 하지만 자기편이나 상대편이 침략하는 것을 결코 용납하지 않으며 침략 전쟁이나 침략 전쟁의 개시를 좋아하지 않는다. 무슬림들은 하나님에게 전쟁을 시작하거나 전쟁 행위에 착수하거나 타인의 권리를 침해하지 말라는 명을 받고 있다. 앞장에서 이미 말한 내용에 더하여 꾸란의 특별한 몇몇 귀절이 중요한 의의를 갖는다. 하나님의 말씀은 다음과 같다 :

하나님을 위하여, 너희와 싸우는 자들과 싸우되 한계를 위반하지 말아라(전쟁을 시작하지 말라). 하나님께서는 위반자들을 사랑하지 않으심이라. 그리고 너희가 어디에서 저들을 잡든지 죽일 것이요 저들이 쫓아낸 곳에서 저들을 쫓아낼지니라. 폭동과 압제가 살육보다 더 나쁨이라. 그러나 저들이 (먼저)너희에게 싸움을 걸지 않는 한 성원에서 저들과 싸우지 말라. 그러나 저들이 싸움을 걸어온다면 살해하라. 이것이 신앙을 억압하는 저들의 댓가이니라. 그러나 저들이 그친다면 하나님께서는 지극히 자비로우사 용서하시느니라. 그리고 저들과 싸우되 더 이상의 박해가 없을 때까지, 정의와 하나님에 대한 신앙이 편안해 때까지 하라. 그러나 저들이 그친다면 압제를 자행하는 자들 말고는 적대 행위를 하지 말라.(꾸란, 2:190-193)

전쟁이 이슬람의 목적은 아니며 무슬림의 정상적인 수단도 아니다. 그것은 다른 모든 수단이 통하지 않는 비상 사태 아래에서만 사용되는 최후의 수단이다. 이것이 이슬람에서 전쟁이 차지하는 사실상의 위치다. 이슬람은 평화의 종교다. 이슬람의 의미는 평화이며 하나님의 이름 중의 하나가 평화다. 무슬림과 천사의 일상의 인사말도 평화다. 낙원은 평화의 집이며 '형용사'로서의 무슬림은 '평화로운'을 뜻한다. 평화는 이슬람의 본질이요, 의미의 상징이요, 목적이다. 모든 사람은 종교적·지리적·인종적 이유를 불문하고 이슬람이나 무슬림들을 공격하지 않는 한 이슬람의 평화와 무슬림의 친절을 향유할 권리를 가진다. 비무슬림들이 무슬림들과 평화를 유지하거나 이슬람에 무관심하다면 그들에게 선전을 포고할 정당한 이유가 있을 수 없다. 비무슬림에게 이슬람을 강요하기 위한 종교 전쟁 같은 것은 없다. 왜냐하면 안으로부터의 깊은 확신에게 우러나오지 않는 이슬람은 하나님께서 가납하시지도 않거니와 그 신앙 고백자에게도 도움을 줄 수 없기 때문이다. 종교의 평화로운 자유를 보장하고 종교의 강요를 금하는 종교나 헌법이 있다고 한다면 그것이 바로 이슬람이며 또 이슬람뿐일 것이다. 이 점에 관하여 꾸란은 다음과 같이 말한다 :

종교를 강요하지 말라. 진리는 오류와 뚜렷이 구별되매, 누구든 악을 버리고 하나님을 믿는 자는 결코 부서지지 않는 가장 믿을 만한 손잡이를 잡은 것이니라. 하나님은 모든 것을 듣고 아시느니라.(꾸란, 2:256)

이슬람을 전파하는 경우에도 무슬림은 무력을 쓰는 것이 금지될 뿐만 아니라 가장 평화적인 방법을 쓰라는 명을 받고 있다. 하나님께서는 무함맏에게 이렇게 말씀하신다 :

지혜를 다하고 아름다운 선교를 펴 (모든 사람을)너의 주의 길로 초대하며 최선을 다하여 가장 정중하게 저들과 의논하라. 너희 주께서 누가 당신의 길에서 벗어났으며 누가 인도를 받아들이는지 가장 잘 아심이라.(꾸란, 16:125)

(단순한 논쟁보다)더 낳은 방법이 아니라면 악행과 해를 가하는 자들을 상대하지 않는 한 성서의 백성들(유태인과 기독교인)과 논쟁하지 말고 이렇게 말할지니라. 우리에게 임한 계시와 너희에게 임한 계시를 믿노라. 우리의 하나님이요, 너희의 하나님은 한 분이시니 우리(이슬람)는 바로 그 분께 경배하느니라(꾸란, 29:46)

그런데 이슬람이 그처럼 평화로 일컬어지고 무슬림들이 그처럼 평화에 헌신한다면 그리고 꾸란이 평화를 지지한다면 무함맏이 전쟁을 개시하고 전투를 명한 이유는 무엇인가? 어째서 꾸란은 '저들을 죽이고' 저들과 싸우라고 말하는가 겉보기에 그럴듯해 보이는 이 질문을 검토하려면 불가불 이교도에 대한 무슬림의 전쟁에 수반되고 그 전쟁을 예견한 역사적 사실 몇 가지를 언급해야 한다.

무함맏은 하나님에게 임무를 받은 후에 공개 회의를 소집하여 모인 사람들에게 자신이 받은 내용에 대해 말하면서 우상 숭배를 버리고 한 분이신 참하나님을 믿으라고 호소하였다. 무함맏이 행한 최초의 평화적이고, 논리 정연한 호소는 저항에 부딪쳤을 뿐 아니라 조롱과 냉소와 비웃음을 당하였다. 그래도 무함맏은 그치지 않고 백성들에게 축복 받을 부름을 얘기했으나 거의 성과가 없었다. 여러 사람 앞에서 이슬람을 전파하도록 내버려두지 않자 그는 소수의 추종자들의 생명을 보호하고 고생을 덜어 주기 위해 수년 동안 은밀히 선교하였다. 하나님으로부터 공개적으로 선교하라는 지시가 내리자 박해와 고문이 점점 심하고 무자비하게 무슬림들에게 가해졌다. 그러나 박해가 심해질수록 무슬림의 수는 늘어만 갔다. 이교도들은 하나님의 부르심을 침묵시키려고 온갖 압력과 유혹을 기도했다. 그러나 이런 기도가 되풀이 될 수록 무함맏과 무슬림들은 점점 더 의연한 태도를 취했다. 이교도들은 위협·압력·재산의 몰수·조롱 등에 의해 신자들의 믿음을 깨뜨릴 수 없게 되니까 무슬림들에 대한 가혹한 보이코트와 맹렬한 추방운동을 조직적으로 전개하였다. 수년 동안 멕카인들과 매매·혼인·계약도 할 수 없었다. 그래도 무슬림의 믿음은 흔들리지 않았다. 보이코트는 이교도들이 그것을 지키는데 지쳐서 철회하지 않을 수 없을 때까지 계속되었다.

가혹한 보이코트는 끝났으나 그렇다고 이교도들이 평화의 뜻을 비치거나 평온을 기대한 것은 아니었다. 반대로 압력과 박해가 가속화되었다. 그러나 무슬림들에게는 이 모든 일이 소용이 없었다. 마지막으로, 이교도들은 막후에서 수뇌회담을 열어 이슬람을 뿌리뽑고 무함맏을 단번에 제거하기 위한 차후의 대책을 논의하였다. 각 부족에서 장사 한 사람씩을 뽑아 무함맏이 잠자고 있는 틈을 타서 살해하자는 결의안이 만장일치로 채택되었다. 무함맏의 사명이 그 장소에서 끝날 것은 아니었다. 그래서 하나님께서는 무함맏에게 정든 고향 멕카를 떠나 메디나로 이주하여 토착 무슬림들과 멕카에서 메디나로 먼저 피신한 이주자들과 재결합하라고 지시하였다.(꾸란, 8:30, 9:40 참조) 이것이 바로 히즈라 혹은 성천의 대사건이었던 바, 이슬람 역사가 여기서 시작되며 이슬람력이 여기에 의거하고 있는 것이다.

무슬림들은 멕카에서 피신할 때 여러 가지 사정 때문에 어쩔 수 없이 가진 재산과 소유물 전부와 가족들까지 뒤에 남겨 놓게 되었다. 메디나에 정착하자마자 무함맏은 평화적인 선교를 재개하여 이슬람으로 정중하게 초대하였다. 일부 토착민들은 하나님의 부르심에 기꺼이 응하여 즉시 무슬림 공동체의 어엿한 성원이 되었다. 이슬람을 받아들이지 않고 자신들의 전통적인 신념을 지키는 사람들도 있었다. 무함맏은 고귀한 평화와 개혁에 헌신하였던 것이므로, 비무슬림들과 조약을 체결하여 그들의 자유와 안전을 보장하고 편협한 부족적 충성 대신에 사회·국가적 양심을 그 마음속에 일깨웠다.

무함맏이 이러한 개혁을 하면서 메디나에 무슬림 공동체를 조직하고 무슬림과 비무슬림이 나란히 살 수 있는 안정되고 평화로운 사회의 기초를 놓는데 힘쓰고 있는 동안, 메카의 적들은 마음을 놓을 수가 없었다. 무슬림에 대한 증오심은 불길처럼 타올랐고 이슬람을 뿌리뽑자는 결의는 하루가 다르게 굳세어만 갔다. 그들은 전략을 재검토하고, 새로운 계획이 마무리되자마자 그 실행에 착수하였다. 대외적으로 무슬림들을 곤경에 빠뜨리자는 것이 그들의 작전이었다. 메디나를 공략하여 손에 닥치는 대로 전리품을 가지고 돌아올 양으로 약탈·침략군이 조직되었다. 메디나의 비무슬림들은 이슬람이 끄는 인기와 그들로서는 경험하지도 못했고 특히나 다른 사람들이 경험하는 것을 눈꼴사나워하며 무슬림 상호간의 고귀한 형제애의 정신을 점점 시기하게 되었다. 그래서 멕카의 적들을 놓칠세라 이런 상황을 이용하여 무슬림에 대한 내란을 획책하였다. 시기하는 메디나의 비무슬림들의 멕카인의 선동에 대한 반응은 신속하고 뚜렷하였으며 메디나 전역에 걸쳐 심각한 분란이 있었다.

이제 무슬림들은 멕카로부터의 조직적인 침공에 의해서 뿐만 아니라 메디나의 새롭게 눈을 뜬 자들에 의해 내부로부터 위협을 받고 있었다. 무슬림들은 더 이상의 박해와 위협을 감당할 수 없는 막바지에 몰렸다. 가족과는 강제로 헤어졌으며 재산을 몰수당했다. 그들은 피를 뿌렸고 3차에 걸친 이주 파동-두 번은 아비시니아로 한 번은 메디나로-으로 정든 고향을 떠나지 않을 수 없었다. 그들은 30여 년을 참았던 것이다. 멕카의 적이 세운 새로운 전략 앞에서 대량 학살로 전멸의 최후를 기다리거나 압제와 박해에 대항하여 스스로를 지키는 것 외에 무슬림에게는 다른 방도가 없었다.

그것은 분명 하나의 역설이었다. 이슬람은 무슬림들에게 존엄과 힘, 자유와 안전을 보장하고 선과 도움, 능력과 평화의 최고 원천이신 하나님과 동맹을 맺어주기 위해서 왔다. 그러나 그들은 도움을 받기는커녕 근심과 위협 속에서 두려워하고 있었다. 이슬람은 그들에게 평화를 수립하고 의를 명하며 악을 금하고 억압당하는 자들을 옹호하며 피정복자들을 해방시키고 하나님께서 당신의 종들에게 얼마나 믿음직하고 도움이 되는 분인가를 입증하라는 임무를 주었다. 그러나 이들 자신이 억압당하고 두려움에 빠진데다 무력한 상태에 처해버린다면 어떻게 이런 일을 할 수 있을 것인가?

그들 대부분을 당혹케 한 것은 꾸란이 그 문제에 대해 침묵하고 어떻게 하라는 특별한 지시를 내리지 않고 있었다는 점이다. 그들 당혹감은 오래가지 않았다. 하나님께서 그들의 문제와 비슷한 상황에 처한 다른 사람들의 문제를 해결하기로 결단을 내려 그들의 슬픔을 덜어 주셨기 때문이다. 하나님께서는 당신이 내린 결단을 다음과 같이 말씀으로 나타내신다:

진실로 하나님은 믿는 자들을 수호하시니라. 하나님은 믿음을 배반하거나 배은망덕한 자를 정녕코 사랑치 아니하시느니라. 전쟁을 걸어오면 싸울 것을 허락하노니, 이는 저들이 해를 당함이라. 진실로 하나님은 지극히 강하사 저들을 도우시느니라, 저들은 (아무 까닭도 없이)'우리의 주는 하나님'이라고 말한다는 이유만으로 부당하게 자기 집에서 쫓겨난 자들이라. 하나님께서 한 무리의 사람들을 다른 무리로 저지하지 않으신다면 하나님의 이름을 수다히 기념하는 수도원과 교회와 회당과 성원이 정녕코 무너졌으리라. 하나님은 당신의 대의를 돕는 자들을 정녕 도우시리니 진실로 하나님은 힘으로 충만하고 능력에 뛰어나며 (당신의 뜻을 실현할 수 있는)분이심이라. 저들은 우리가 그 땅에 안주시키면 예배를 거르지 않고 제 때에 자선하며 의를 명하고 악을 금하는 자들이라. 만사의 끝과(결정이) 하나님께 달려 있느니라(꾸란, 22:38-41)

하나님께서 이렇게 허락을 내리자 무슬림들은 더 이상 박해와 압제를 당하지 않았다. 무슬림들은 평온을 다시 찾고 평화와 자유를 회복하며 자기 가족과 재회하고 재산을 되찾기 위해 대항하였다. 무슬림의 평화와 자유를 약탈하게 거부한 악의의 이교도들과 전투와 전쟁을 벌였다. 그러나 무슬림 편에서 먼저 공격한다든지, 집·농작물·보급품 등을 파손한다는 지 혹은 비전투원인 아이·부녀자·무능력자를 죽이는 일은 결코 없었다. 무슬림들은 이들 규정을 지켜 하나님의 한계에서 벗어나지 않았다. 그것은 전후후무한 일이었다. 바로 이런 상황 아래서 무슬림들은 싸워야 했으며, 바로 이러한 하나님의 원칙과 지시로써 그들은 최후에 결정적인 승리를 거두었다.

검은 아라비아의 이글거리는 메마른 사막에서 출현하여 로마와 페르시아의 속령을 정복하고 대담하게도 유럽의 성벽을 에워싸기까지한 '잔인한' 무슬림을 다룬 얘기나 기록이 상당히 많다. 이 무슬림들이 갈 수 있는 데까지 무력을 이슬람을 전파시키겠다는 종교적 열망에 의해 움직였다는 견해를 피력하는 사람들이 많다. 반면 이슬람은-그 성격상-강요될 수 없으며 설사 이슬람을 피정복민에게 강요했다고 가정하더라도 그 곳에서 오랫 동안 존속할 수 없었을 것이고 정복된 지역에서 비무슬림들이 축출되었을 것이기 때문에 이런 견해를 어리석고 소박하다고 보는 사람들도 많다. 이슬람은 가는 곳마다-몇 가지 이유 때문에 스페인은 예외로 하고-살아 남았으며, 무슬림 정복자들이 가는 곳마다 비무슬림 토착민들과 나란히 살았다는 것은 역사가 증거 하는 바다. 더 나아가서 그들은 이슬람 같은 종교를 누구에게 강요할 경우, 새로운 지역의 무슬림 개종자들이 그랬던 것만큼 자기 신앙에 대해 지지하고 정직한 사람이 되는 예를 볼 수 없다고 주장한다. 패배한 사람들 중에서 이처럼 훌륭한 무슬림들을 키워내는데는 강요 이상을 요하며, 이들이 "강요된"종교를 지지하고 여기에 애착을 찾게 하는 데는 억압 훨씬 이상을 요한다. 㐀

또 하나, 일부 지식인 혹은 사리에 밝은 비판자나 권위자임을 자처하는 사람들이 지니는 사고 경향이 있다. 그들은 이슬람이 무력으로 전파되었다는 저 어리석고 소박한 견해에 만족하지는 않는다. 그들은 이슬람의 팽창을 아라비아의 열기와 가뭄에 질식하고 단순히 경제적인 필요와 사정에 의해 움직인 무슬림들이 일으킨 침략 전쟁의 탓으로 돌린다. 그러한 전쟁과 모험은 종교적이거나 영적인 성질의 것이 아니었으며 당장 먹고사는 문제가 급했기 때문에 생긴 결과였다는 것이다. 이것은 아랍인들이 그처럼 고도한 희생과 헌신을 하지 않았고, 무함맏의 사후 그의 잔존자들과 이들의 뒤를 이은 잔존자들이 종교에 아주 흥미를 잃고 당장의 욕구만을 채우기 위해 기동했으며 이슬람 자체가 아랍의 무슬림 전사들의 마음에 열기와 정열을 불어넣을 수 없었음을 암시하는 것으로 볼 수 있다. 이러한 암시는 다양하며 이런 견해의 지식인들은 어느 것을 앞세워야 할 지 단정한 입장이 못 된다.

아라비아에서의 무슬림의 전쟁을 약탈과 침략의 야욕 탓으로 돌리는 사람들이 지니는 사고 경향이 또 하나 있다. 그들은 무슬림에게서 피에 굶주리고 전리품을 노린다는 것 이외의 동기를 보지 못하며 다른 호소를 알아차리지 못한다. 이슬람에서 미덕을 보려하지 않으며 무슬림에게 고상한 동기를 관련시키는 것을 거부하는 것이다.

이들 각파 사이의 논쟁은 아주 심각하며 때로 학문적인 논의의 모습을 띠기도 한다. 어쨌거나 문제가 되는 것은 이러한 비판자들 중 누구도 진지하게, 문제를 전체적으로 파악하여 진상을 공개하려 하지 않았다는 점이다. 모두가 통찰력이 결어되어 있었고 사건 전모에 대한 올바른 해석을 공표할 만한 용기도 없었다. 그들이 언젠가 자신들이 수많은 사람을 오도하여 판단을 그르치게 했다는 것을 알게 될 때 그 짐이 얼마나 무겁겠는가! 진리에 대해, 무슬림들에 대해 그리고 자신의 추종자들에 대해 대죄를 범했다는 것을 깨닫게 될 때 그 책임이 얼마나 막중할 것인가!

여기서 각 전쟁과 전투에 관한 이슬람의 견해를 상세히 제시할 수는 없다. 그러나 언급해 두면 문제 전체를 올바로 알 수 있게 할 주요 논점이 몇 가지 있다.

1. 모든 인류를 위한 자비로서의 사명을 하나님에게 받은 무함맏은 인근지역의 통치자들에게 접근하고자 노력했고 이들에게 이슬람을 받아 들여 하나님의 자비를 함께 나누고자 권유한 사실을 기억해야 한다. 또 하나 기억해야 할 것은 이 통치자들이 무함맏의 정중한 권유를 거절했을 뿐만 아니라 무함맏을 조롱하고 무슬림들에게 선전포고를 하였다는 사실이다. 무함맏의 생전에 로마와 페르시아의 군대가 무슬림의 국경을 넘어 여러 번 침략해 왔다. 그래서 무함맏이 죽을 때까지 무슬림들은 부득이 이웃나라와 싸우지 않을 수 없었다.

이런 사태가 계속 되었던 만큼, 후대에 일어난 일은 모두 이러한 최초의 사건의 맥락 속에서 보아야 한다. 이것은 당시에 스페인과 프랑스를 비롯한 모든 기독교국이, 등장하는 이슬람 세계를 상대로 전쟁을 벌였다는 것을 의미하였다. 유럽에서의 무슬림들의 모험 역시 이런 상황에 비추어 보아야 한다. 모든 기독교국이 하나의 강국으로 움직이고 있었다는 사실은 로마 교황의 기독교인들에 대한 의심할 여지없는 권위에 의해 입증된다. 또한 이 사실은 중세와, 금세기의 1/4분기의 십자군 운동시 이슬람을 상대로 한 기독교 병력의 총동원에 의해서도 입증된다.

그러므로 로마가 이슬람에 대한 전쟁을 승인하였을 때, 무슬림들에게 어떤 전장에서든-팔레스타인이나 비옥한 초생달 지대에서든, 이탈리아나 헝가리에서든-맞받아 싸울 충분한 권리를 인정치 않을 수 없었다. 무슬림들은 가만히 앉아서 로마와 페르시아의 막강한 병력에 의해 사방에서 포위 당하고 있을 수만은 없었다.

이것이 그들로 하여금 스페인과 프랑스 남부로 가게 한 것이다. 그들을 땅 위에서 소탕되기를 기다리고만 있을 수는 없었다. 무함맏을 죽여 목을 잘라서 황실에 바치라는 명령이 로마에서 내려졌다. 이는 로마의 이교도들이 초기의 기독교 개척자들에게 저질렀던 만행이었다. 그러나 후세기의 일부 전쟁들은 무슬림들이 싸우기는 했지만 이슬람과 아무 관계도 없었음을 인정해야 한다. 이들 전쟁은 이슬람을 포교하기 위한 것이 아니었다. 오히려 어떤 지역적인, 어쩌면 개인적이라 할 이유들이 작용하고 있었다.

무슬림들이 가한 것이건, 당한 것이건 침략은 침략이다. 이슬람의 침략에 대한 태도는 알려진 대로며 변하지 아니한다. 그러므로 후에 침략 전쟁이 있었다면 그것은 이슬람에 의해 정당화 될 수 없거니와 하나님께서 용서하시지도 않을 것이다.

2. 전술한 비판자들 중 누구나 그 당시의 초기 성격과 상황을 이해하려 들지 않는다. 당시에는 매스컴이 존재하지 않았다. 대인 접촉에 의하지 않고 홍보하거나 선교할 수 있는 방법이 없었다. 생명이나 재산이나 명예 혹은 개인이나 약소국의 협정을 존중하지도 않았다. 안전보장이나 평화의 자유도 없었다. 고상한 대의명분을 위해 싸우거나 인기 없는 신념을 입밖에 내는 자는 모두 협박당하였다. 이러한 사실은 그리스의 철학자 소크라테스, 기독교 개척자들 그리고 초기의 무슬림들의 전기에서 드러난다. 통치자들과 총독들에게 특별 메시지를 전달하는 사명을 띤 많은 사자들이 함흥차사가 되고 말았다. 그들은 바로 자기 주인들에 의해 냉혹하게 살해되거나 체포당하였다.

아라비아의 무슬림들은 이러한 모든 곤경을 헤쳐 나가야 했으며 이러한 모든 상황하에서 그들은 일하지 않을 수 없었다. 그들은 인류에게 메시지를 전해야 했고, 인류를 위해 기여해야 했으며 구원의 신조를 권해야 하였다. 꾸란은 지혜를 다하고 아름다운 선교를 펴 하나님의 길로 초대하고 가장 정중하게 의논하라고 말한다. 그러나 거기에 누가 하나님의 평화적인 부르심에 기꺼이 귀를 기울이려 하였던가? 많은 불신자들이 예언자의 평화적인 설교에 물들지 않으려고 예언자의 말을 듣기를 기피하는 실정이었다. 그들은 심지어 무력으로 이슬람의 평화적인 부름에 저항하였다. 일찍이 아라비아에서 겪은 체험을 통하여 무슬림들은 평화를 견지하면서 동시에 경계태세를 취하는 것이 더 효과적이며, 평화를 수호할 수 있을 만큼 강한 경우에만 평화롭게 행동할 수 있고 평화의 소리는 압박에 저항하고 압제를 제거할 수 있을 때 더 잘 울려 퍼지리라는 것을 배웠다.

이제 그들은 하나님의 명에 따라 이슬람을 바깥 세상에 알려야 했다. 그러나 원거리 통신 체계나 신문 혹은 기타의 매스컴이 없었다. 할 수 있는 방법은 오직 하나, 즉 직접적인 대인 접촉뿐이었던 바, 이것은 국경을 넘어야 한다는 것을 뜻하였다. 그러나 소규모의 비무장집단으로서는 그렇게 할 수 없었다. 그래서 그들은 대규모의 무장 보호 집단으로 행동할 수밖에 없었는데 이것이 분명 군대처럼 보였을 것이다. 그러나 그것은 건전한 의미의 군대는 아니었다. 무슬림들은 여러 시기에 여러 방향으로 국경을 넘었다. 이 때 일어났던 일은 고려해 볼 만하다. 어떤 지역에서는 로마와 페르시아의 외국세력에 오랫동안 억압과 복종을 당해 왔던 토착민들에게 열렬한 환영을 받았고, 또 어떤 지역에서는 받아들일 마음의 준비가 되어 있던 많은 사람들에게 처음으로 이슬람을 권하는 처지가 되었다. 이슬람을 받아들이지 않는 자들에게는 이슬람세금(자카)에 상당하는 공물(조공)을 바치도록 요구하였다. 이러한 세금을 요구한 이유를 들어보면 다음과 같다. (1)무슬림들은 이 납세자가 자신이 어떻게 했다는 것을 스스로 알며 이슬람이 제시되었으나 자신이 자유의사와 선택으로 지불했다는 것을 확실히 알고 싶었다. (2)무슬림들은 무슬림 자신과 마찬가지로 납세자를 보호하고 그의 안전과 자유를 보장할 의무가 있었다. 납세자의 위험은 곧 무슬림 동포의 위험이었으며 무슬림을 지키기 위해서는 비무슬림을 지키고 그 안전을 보증해야 했기 때문이다. (3)새로운 사태는 모두의 기지와 협조 곧 무슬림에게는 자카를, 비무슬림에게는 공물을 요청하였다. 이 모든 것이 공익을 위해 사용되었다. (4)무슬림들은 납세자가 자신들과 자신들의 새로운 형제를 적대하거나 무슬림이 된 그의 동포를 괴롭히고 싶은 생각이 없다는 것을 확실히 하고 싶었다.

이슬람을 배척하고 자기 국가를 지원하기 위해 다른 분파들과 공모하여 공물을 바치기를 거부한 자들은 스스로 사태를 악화시켰다. 그들은 처음부터 적대 행각을 벌였고 새로운 무슬림들이 아니라, 새로운 무슬림 개종자들과 공동 납부자들에게 혼란을 획책하였다. 국가적으로 그런 태도는 반역이었고 인간적으로 야비하였으며, 사회적으로 경솔하였고 군사적으로는 도발이었다. 그러나 현실적으로 그것이 새로이 온 자들의 안녕을 위해서라기보다는 바로 이러한 반역자들이 살고 있었던 국가를 위하여 진압될 필요가 있었다. 이것은 이런 사람들을 각성시키고 자기들 책임-즉 이슬람을 쾌히 받아들이는 무슬림으로서의 책임 혹은 공물을 바치고 무슬림이 된 동포들과 함께 살면서 동등한 권리와 의무를 그들과 공유할 수 있는 성실한 시민으로서의 책임-을 깨닫게 하기 위해 무력을 사용한 유일한 경우였다.

3. 이러한 비판자들은 전쟁과 평화에 관한 꾸란의 규정을 알아보겠다는 정직한 의도로써 꾸란을 연구해 봄이 현명할 것이다. "피정복민"의 지위와 무슬림과의 접촉 전후의 생활조건을 연구해 보면 더욱 좋다. 페르시아와 로마의 속령의 원주민들이 와서 외국이 억압적인 통치로부터 해방시켜 달라고 무슬림들에게 절박하게 호소하였다는 것을 알게 된다면 그들은 뭐라 말할 것인가? 무슬림 정복자들이 무슬림의 보호와 무슬림의 정의로운 통치를 갈망하는 종교적인 족장과 평민에게 즐거운 환영을 받았다는 것을 알게 된다면 그들은 어떻게 생각할까? "피정복"민 중 일부가 "쳐들어오는" 무슬림을 환영했을 뿐만 아니라 무슬림 편에 서서 압제자들과 싸웠다는 현상을 그들은 어떻게 설명할 것인가? 이슬람하의 "점령"지역의 번영과 자유와 발전을 그 이전의 지배적인 상태와 비교하여 어떻게 이해할 것인가?

필자는 이 문제에 대한 특별한 관점을 확인하거나 성급한 결론을 내리지 않겠다. 다만 이 문제는 재고와 신중한 연구의 여지가 있다고 믿을 뿐이다. 발견 내용은 확실히 흥미 있고 의미심장한 것이다. 현대의 지배적인 세계상태에 비추어 그 문제를 전체적으로 고찰한다면 아마 서양인에게 이해가 더 잘될 것이다.

4. 해외에서의 무슬림의 전쟁이 아랍인들의 경제적인 요구에 의해 유발되었다는 생각 역시 재고의 여지가 있다. 이런 생각을 지지하는 자들은 겉보기에 자신들의 추측을 확신하고는 있지만 정말 사실을 진지하게 조사해 본 것은 아니다. 경제적 요구가 무슬림들이 아라비아의 국경을 넘게 한 이유였다는 게 그들의 정직한 생각일까? 어떤 근거에서 그들은 고대의 사업 중심지와 계곡과 오아시스가 있는 아라비아가 더 이상 무슬림들을 충분히 부양할 수 없었을 것이라고 추정하는가? "침공한" 무슬림들이 어느 정도로 자급자족했으며 자신들 지배하의 백성들에게 얼마나 많이 분배했고, 메디나·다마스커스·바그다드·카이로에 있는 중앙 정부에 얼마나 많이 반환했는지 신중하게 조사해 보았던가? 이슬람이 오기 이전의 "점령"지역의 소득을 비교해 보고 과연 침략자들은 단순히 자기 이익만을 추구한 투기꾼들인지 아닌지 밝혀 내었던가? 당시의 무슬림들이 준 것보다 뺏은 게 더 많다거나, 맡긴 것보다 찾아낸 게 더 많다거나 혹은 투자한 것보다 벌어들인 게 더 많다고 믿을 만한 이유가 있는가? 아라비아의 중앙정부가 바로 "정복자" 속령의 발전에 필요한 공물이나 조세를 이들 정복 속령으로부터 언제고 받았다고 한다면 그것을 입증할 만한 증거라도 발견했는가? 또 그렇다면 얼마나 많이 받았으며 그것이 미지의 세계에서 모험할 만한 가치가 있었는가? 아라비아가 "점령"지역보다 세출이나 발전 계획 면에서 더 특권이나 우선권이 부여되었다는 믿을 만한 정보라도 입수했는가? 끝으로 아라비아가 갑자기 인구폭발의 위협을 의식한 나머지 무슬림들이 부득이 모험적인 전쟁이나 경제적인 탐험을 하지 않을 수 없었던 것인가?

무슬림이 비무슬림과 접촉한 것을 경제적 요구의 관점에서 해석하려는 시도가 참신하고 공감의 여지가 있어 보이지만 그다지 사실성이 있어 보이지 않으며, 학문적인 진지성도 있어 보이지 않는다. 이러한 시도에 붙일 수 있는 최소한의 단서는 그것이 결코 만족스럽거나 완벽하지 못하다고 하는 것이다. 아직도 연구·조사·분석·비교의 여지가 상당히 많다. 이것이 이루어질 때까지 비판자에게는 자신의 이론적 가정을 타당하고 구속력이 있는 것으로 통용시킬 수 있는 도덕적 권리가 없다. 그런 만큼 이슬람은 다시 한번 모든 비판자들에게 더욱 진지하게 진리를 탐구하라고 권하는 것이다.

5. 무슬림의 전쟁을 약탈물과 전리품에 의하여 고찰하는 사람들의 견해를 심각한 것으로 받아들일 필요는 없다. 이것보다 더 엉성하고 상투적인 견해가 어디 있겠는가? 그것은 학문에 있어서는 지름길이요 지적·윤리적 문제에서 빠져 나오는 쉬운 방법이긴 하지만, 결코 지리는 아닌 것이다. 무슬림 모험가들이 얼마나 많은 전리품을 획득하거나 아라비아로 반송했는지 그리고 얼마나 많은 남자들이 전리품을 가지고 귀국했는지를 정확히 알아내기 위해 전기의 세 번째와 네 번째 논점의 물음을 다시 되풀이 할 수 있다. 그렇다고 바로 이러한 "약탈자"들에게 짓밟힌 "약탈당한" 지역의 번영과 부흥과 융성을 말하려는 것이 아니며, 무슬림들이 모진 박해와 그리고 엄청난 인명과 재산의 손실을 당했다거나 도발과 위협이 그들에게 가해졌다는 것을 말하려는 것도 아니다. 단지 이런 견해를 가진 사람들에게 사실을 더 자세히 조사해보고 보다 책임 있는 결론을 제시하라고 호소할 뿐인 것이다. 그러나 이들이 기억해 두어야 할 것은 무슬림들이 모든 전리품은 무슬림들이 몰수·강탈·박해 기타 적진에서 자행한 도발행위에 의해 잃은 것에 비해 비할 바가 못된다고 하는 점이다.

이들 여러 계층의 비판자가 이러한 조사의 관점을 받아들이든 않든, 변하지 않는 사실이 있다. 곧 이슬람은 완전한 의미에서 평화의 종교이고 부당한 전쟁은 그 가르침 속에 결코 없으며 침략이 그 교의에 포함되거나 이슬람에 의해 용납되는 일은 결코 없고, 무력을 써서 누구에게 그것을 강요하지 않는다는 것이다. 또한 이슬람의 팽창은 강요나 억압 때문이 결코 아니며, 착복은 결코 하나님이 용서하시거나 이슬람이 용납하지 아니하고, 이슬람의 가르침을 왜곡시키거나 잘못 전하는 자는 누구나 이슬람보다 자기 자신과 동료들에게 더 많은 해를 입히게 되리라는 것이다. 이슬람은 하나님의 종교요, 그분께로 가는 정로(正路)이기에 그것은 가장 어려운 조건 아래서도 살아 남았던 것이며, 영원의 행복에 이르는 안전한 다리로써 앞으로도 살아 남을 것이다. 이들 비판자들은 이러한 사실이 의심스럽다면 이슬람을 연구하고 꾸란을 읽어보고 자신들의 역사에 대한 기억을 새롭게 함이 현명할 것이다.

이슬람이 "정복"지역에 전파된 데 이어 경제적 번영과 문예부흥이 따랐다는 사실이 반드시 무슬림들이 경제적 이익과 전리품을 추구하였다는 것을 의미하지는 않는다. 비록 이슬람의 후기 역사에서, 추정대로 이러한 이득과 전리품이 동기가 되었다 하더라도 이슬람이 평화를 전쟁보다 좋아했고, 무슬림들이 전리품에 맛을 들였다는 결론이 나오게 되는 것은 아니다. 이보다 더 훌륭한 설명들이 있다. 그 중 하나는 프로테스탄티즘이 기타 요인들과 더불어 현대 자본주의의 흥기를 유도했다고 지적한 "프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신"에 대한 고전적 논의를 익히 알고 있는 사람들에게는 아주 명백한 것이다. 진지한 사람이라면 아무도 프로테스탄트들(신교도들)이 경제적으로 번영하기 위해서 그들 윤리를 발전시켰다거나 현대 자본주의가 아직도 프로테스탄트 윤리에 의존하고 있다고 주장하지 않을 것이다.

2. 마리아의 아들, 예수 (up)

인류 역사상 가장 논란이 많은 것 중의 하나가 예수의 문제이다. 예수는 완전한 신이였는가 아니면 인간에 불가하였는가? 혹은 반신반인이었는가? 그는 진실한 사람이었는가 아니면 속이는 또한 사람들의 사기꾼에 불과했는가? 그는 여느 아이처럼 평범하게 부모에게서 태어났는가? 태어난 때가 겨울이었나 여름이었나? 이와 같은 많은 질문들이 기독교인들과 비기독교인들에 의해서 다같이 제기되었으며 아직도 제기되고 있다. 이러한 문제에 대한 논쟁과 의논은 예수시대부터 오늘날에 이르기까지 계속 되어 오고 있다. 이들 문제의 몇 가지 하찮은 측면들에 대한 해석상의 사소한 차이 때문에 기독교들 사이에 많은 교파가 생겨났다. 이것은 기독교인들과 비기독교인들이 모두 알고 있는 바 그러나 이슬람의 정확한 입장은 무엇인가? 이슬람이 이 골치 아픈 문제들을 해결하기 위해 해석을 내릴 수 있을까?

논의에 앞서 세 가지 점을 분명히 한다. 첫째, 예수에 대한 이슬람의 태도에 관한 한 무슬림은 아주 태평하다. 무슬림의 마음은 차분하고 양심을 깨끗하며 신념은 건전하다. 둘째, 하나님, 종교, 예언자의 지위, 계시, 인간애에 대한 무슬림의 개념에 의해 무슬림은 예수를 하나의 역사적 사실로서 뿐 아니라 하나님의 특출한 사도의 한 분으로서 받아들인다. 여기서 기억해 두어야 할 것은 무슬림들이 예수를 받아들이는 것은 이슬람의 기본 신조이며 무슬림이라면 결코 예수를 비하시켜 생각할 수 없다는 사실이다. 다행이 무슬림에게는 예수나 하나님의 다른 예언자의 명예를 훼손시킬 수 있는 자유가 인정되지 않는다. 셋째, 여기에 언급되는 것은 모두 꾸란이 말하고 가르치는 것이다. 예수에 대한 이슬람의 신념은 비록 기독교인들 사이에서는 아주 인기가 없지만, 결코 예수의 역할을 얕잡거나 그의 인격을 과소평하거나 혹은 그의 위대한 개성을 깎아 내리려는 의도는 가지고 있지 않다. 반대로 이슬람이蝡 이러한 신념은 예수를 매우 존경스럽게 묘사하며, 하나님께서 친히 앉혀 주신만큼 높은 위치에 그를 앉힌다. 사실, 무슬림이 많은 기독교인들보다 예수를 더 존경한다. 그러나 이슬람의 태도를 오해해서는 안 된다. 그러한 태도는 무슬림이 확신하고 있고, 앞으로도 계속 확신할 진리로써 받아들여야 한다. 그것은 어제의 진리요, 오늘의 진리며 내일의 진리인 것이다.

예수가 태어나서 자라난 환경은 상당히 주목해 볼만하다. 예수가 보내어진 사람들은 몇 가지 특성을 가지고 있었는데 이들을 들어보면 다음과 같다. (1) 그들은 취지와 단어의 양면에 있어서 하나님의 성경을 개필, 곡해하였다. (2) 예수를 비롯한 예언자들을 일부는 배척하고 일부는 죽였다. (3) 자기네 부에 대해 무책임하게 함부로 말하였다. 꾸란은 이렇게 말한다.

너희(이스라엘 자손들)에게 원치 않는 것을 가진 사도를 보낼 때마다 너희가 교만으로 부풀지 아니하느냐? 너희가 어떤 사도는 사기꾼이라 불렀고, 또 어떤 사도는 죽였도다!(꾸란, 2:87)

하나님께서는, '진실로 하나님은 가난하되, 우리는 부유하도다!'라고 말하는 자들의 조롱하는 소리를 들으셨느니라, 우리가 정녕 저들의 말과 부당하게 예언자들을 살해한 저들의 소행을 기록하여 이같이 말하리라 : 극렬히 타오르는 (지옥)불의 형벌 맛을 봐라!(꾸란, 3:181)

하나님께서 일찍이 이스라엘 자손들에게서 계약을 받아냈더니, 저들이 그 계약을 어겨 우리가 저들을 저주하여 그 마음을 완악게 하였느니라 : 저들은 (제)자리의 말을 바꾸고 저들에게 보낸 계시의 중요부를 잊었느니라(꾸란, 5:13-14)

이것이 예수가 보내어진 사람들이 보인 제 2의 천성이었다. 예수의 탄생 연대에 관하여 기독교인들은 그 정확한 해나 계절을 확정하지 못하고 있다. "천문학자들은 아직도 베들레헴의 별을 과학적으로 설명하지 못한다.…'예수탄생과 더불어 별이 나타난, 해와 계절은 정확히 모른다'…역사가들이 추산한 가장 빠른 해는 기원 전 11년이고 가장 늦은 해는 기원전 4년이다. …'또한'…탄생한 해는 완전히 확정되지 않았으나 계절은 12월이 아니라 봄철이었을 가능성이 짙어 보인다.…(미해군 기상대의 Mrs. Simone Daro Gossner, 1960년 12월 23일 자 The Edmonton Journal지 12면 인용)

아무튼 무슬림에 대해 더욱 중요한 문제는 예수가 어떻게 태어났느냐 하는 것이다. 예수 시대에 이르기까지 세 종류의 창조가 있었는 바, 각 창조에 있어서 하나님의 능력과 지식과 지혜가 명백하게 입증되었다. 첫째, 아버지나 어머니의 육체적 개입이나 존재가 없이 창조된 사람으로서 아담이 있었다. 둘째, 어머니나 여자 조상의 육체적 존재 혹은 선재(先在)없이 창조된 사람으로서 이브가 있었다. 이브는 인류의 상징적 혹은 비유적 아버지로 생각할 수 있는 아담이 기대한 사람이었다. 셋째, 아버지와 어머니의 정상적인 관계를 통하여 창조된 수많은 사람들이 있었다. 호기심 많고 따지기 좋아하는 사람이라면 네 번째 종류의 창조, 즉 인간 아버지의 육체적 개입이 없는 인간의 창조 가능성을 깊이 생각해 보았음직하다. 이러한 가능성이, 아마 네 번째 종류의 창조를 완성하고 가능한 모든 형태로 하나님의 능력을 예증하기 위해 예수의 창조시에 하나님에 의해 현실화되었던 것으로 보인다. 예수가 경건한 마리아에게서 태어난 것은 기적의 작용이었으며, 하나님의 의지와 행위였다. 그 특정시기에 이런 종류의 창조를 선택한 것은 흥미로움과 동시에 이해되는 바가 없지 않다. (당시에는)의술이 그럭저럭 곳에 따라 상당히 대중화되었던 모양이다. 예수 당시의 사람들은 하나님의 길에서 크게 벗어났을 뿐만 아니라 또한 완고하였다. 새로운 형태의 창조로 당신의 능력을 이런 사람들에게 입증하셨고, 당신의 능력은 무한하며 오직 그 분께 복종하고 그 분을 믿음으로서만 그들이 구원받으리라는 것을 보이셨다. 그 실례가 예수 창조의 생생한 실연(實演)으로 제시되었다. 이는 또한 예수가 후에 하나님의 도움으로 행하게 되는, 다소 의학적 성격을 띤 종류의 기적을 예고하는 것이었는지도 모른다.

예수탄생에 대한 이러한 가정적 해석은 꾸란이나 무함맏의 관습에 근거한 것이 아님을 밝혀 둔다. 이와 같이 논리적으로 가능한 네 가지 유형의 창조와 예수의 탄생이 네 번째이자 최종적인 유형을 이룬다는 귀납적 결론은 필자 개인의 의견이요 가정이다. 이러한 사건은 꾸란과 무함맏의 관습의 권위 혹은 진실성과 하등의 관계도 없다. 네 가진 종류의 창조에 대한 이러한 가정이 타당하든, 않든 그것은 꾸란의 진리와 예수의 탄생이 하나님의 기적의 뜻이요 일이라는 꾸란이 언명에 대한 무슬림의 믿음에 아무런 영향도 미치지 않는다. 아무튼 전체적인 논점은 추구해 볼 만한 가치가 있다.

그런데 만약 누가, 인간 아버지의 선재(先在)함이 없이 창조되었고 하나님께서 친히 아들로 삼으시거나 아버지 행세를 하셨다 해서, 예수를 하나님의 아들 혹은 하나님이라 부르고자 한다면 이것이 옳다 할 경우, 아버지나 어머니가 없었던 아담에게는 같은 논리가 더욱 적절하게 들어맞아야 한다. 그리고 하나님 아버지라는 것을 비유적 의미로 해석한다면 그것은 모든 인류 특히 지고한 주님에 대한 봉사로 이름을 떨친 사람들에게 적용되어야 한다. 인간은 하나님의 뛰어난 창조물이요, 어떤 의미에서는 그 분의 자녀들이다. 하나님이 아버지라는 것을 문자적으로 해석해서 아담을 빼버리고, 비유적 해석에서 나머지 인류를 제외시키는 것은 실로 독단적이라 아니할 수 없다. 꾸란은 예수의 탄생을 다음과 같이 제시한다.

(오, 무함맏이여) 마리아가 가족의 곁을 물러나 동쪽에 있는 곳으로 가던 때의 이야기를 성서에 할지니라. 마리아가 (가족이 못 보게)장막을 치매 우리가 천사를 보냈더니 저가 마리아 앞에. 완연한 남자 모습으로 나타났느니라. 마리아가 말하되, '내가 당신에게서 지극히 자비로우신 하나님께로 피하려 하니 하나님이 두렵다면 다가오지 마오' 하니 천사가 이같이 말했느니라. '그리 말라. 나는 네가 티없이 자랄 아들을 선물로 받게 됨을 알려 주려고 온 네 주의 사자일 뿐이니라.' 마리아가 말하되, '남자가 내게 손댄 일이 없고, 내가 부정한 여자가 아니거늘 어찌 내가 아들을 가지리요?' 하니 천사가 또 이렇게 말했느니라 : '그렇게 되리라' 네 주께서 말씀하시되, 그것은 내게 쉬운 일이요. 우리가 저를 사람들에 대한 징표로, 우리가 보낸 자비로 정하고자 하노라 하였느니라. 이는 그리 정해진 일이라! 그러자 마리아가 천사의 말을 알아듣고 천사와 함께 먼 곳으로 물러갔느니라. 해산 진통이 임하매 마리아가 야자나무 줄기를 잡고 괴로움에 못 이겨 이렇게 소리쳤느니라 : '아! 이런 일이 생기기 전에 차라리 죽었더라면! 남의 눈에 띄지 않게 잊혀져 버렸더라면!' 그러자 한 음성이 야자나무 아래로부터 이렇게 외쳤느니라, '슬퍼하지 말라! 네 주께서 네 아래에 개울을 마련해 주셨느니라. 그리고 야자나무 줄기를 네 쪽으로 흔들라, 그러면 싱싱하게 익은 대추야자가 네 위에 떨어지리라. 그런 즉 먹고 마시며 (네)눈을 식히라. (평안할 지어다). 그리고 네가 사람을 만나거든 이렇게 말하라.' '내가 지극히 자비로우신 하나님께 단식을 맹세했으니 오늘은 아무하고도 말하지 않겠나이다.' 마침내 마리아가 아이를 팔에 안고 사람들에게로 데려오매 저들이 말하되, '오, 마리아! 정녕 네가 이런 끔찍한 것을 가져오다니! 오 아론의 자매여! 네 아버지가 악인이 아니었고 네 어머니가 부정한 여인이 아니었거늘!'이라 하였느니라. 마리아가 아이를 손으로 가리키매 저들이 또 말하되, '요람에 있는 아이에게 어떻게 말을 하란 말이냐?' 하니 아이가 이렇게 말했느니라. '나는 진실로 하나님의 종이니라. 그 분이 나에게 계시를 주셨고 내가 어디에 있든지 나를 복되게 하셨고 내가 어머니에게 친절케 하셨으며 나로 오만해지거나 가련해지지 않게 하셨느니라. 그런 즉 내가 태어났던 날과 죽는 날과 생명으로 (다시)일으켜지게 되는 날에 나에게 평화가 있도다!' 이 사람이 바로 마리아의 아들 예수였느니라. 이는 진리의 말씀이거는 사람들은 이를 두고 (헛되이)다투는 도다. 하나님이 아들을 낳는다 함은 그 분의 위엄에 어울리지 않는 일이니라. 그 분께 영광이 있을 지어다. 하나님께서 이런 일을 결정하실 때, 다만 '되라'고 말씀하시면 그대로 되느니라. 진실로 하나님은 나의 주요, 너희의 주이시니 너희는 그 분을 섬길지니라. 이것이 정로(正路)이니라. (꾸란, 19:16-36, 비교 3:42-64, 4:171-172, 5:17, 72-75, 25:2, 43:57-65)

하나님께서 예수에게 맡기신 사명은 피의 희생에 의하여 모두를 속죄함으로서 구원하라는 것이 아니라 올바른 인도와 자기 수양에 의해, 침체한 정신에 활기를 불어넣고 굳은 영혼을 부드럽게 함에 의해 구원하라는 것이었다. 하나님의 참종교를 정립시키고 곡해·오용된 당신의 계시를 바로 잡으라는 것이었다. 이들 침체한 정신과 굳어진 영혼에 접근하는데 있어서 예수는 하나님의 말씀을 전했을 뿐만 아니라, 구체적인 징표를 가져오고 '기적'을 행함으로써 자기 사명을 뒷받침하였다. 이 완고한 사람들에게 하나님의 진리의 길을 보여 주기 위해 '초자연적'이고 비범할 뿐 아니라 논리적이고 영적인 증거가 예수를 통하여 하나님에 의해 제시되었다. 예수의 사명과 그의 증거의 기적적인 성격에 관하여 꾸란은 이와 같이 말한다 :

보라! 천사들의 말이니라. '오 마리아여! 하나님께서 네게, 당신이 보낸 말씀의 기쁜 소식을 주셨나니 그의 이름은 마리아의 아들 예수이니라. 그는 현세와 내세에서 존귀함을 누리고 하나님께 가장 가까운 자들과 (함께 있으리라) 그는 아이로 있을 때나 어른이 되어서나 사람들에게 말하며 의로운 자들과 함께 있으리라.' 그리고 하나님께서 그에게 성서와 지혜와 율법(토라)과 복음을 가르치시며 그를 이스라엘 자손들의 사도로 정하사 (이 같은 계시를 주시니라) ; '나는 너희 주의 징표를 가지고 너희에게 왔노라. 징표는 이것이니 곧 내가 진흙으로 새의 형상을 만들어 거기에 숨을 불어넣으매 하나님께서 허락하사 그것이 새가 되며, 날 때부터 눈 먼 자들과 문둥병자들을 고치며, 하나님께서 허락하사 죽은 자를 소생시키며, 너희가 무엇을 먹고 무엇을 집에 저장해 두었는지 너희에게 밝혀 말하는 것이니라. 너희가 믿는다면 진실로 그 가운데 너희에 대한 증거(징표)가 있느니라. 내가 너희에게 온 것은 나 이전에 있었던 율법(토라)을 입증하고 너희에게 (전에)금지되었던 것의 일부를 너희에게 허락하기 위함이라. 나는 너희 주의 징표를 가지고 너희에게 왔느니라. 그런 즉 하나님의 노여움을 두려워하고 나에게 순종할지니라. 하나님은 나의 주요, 너희의 주이시니 그 분을 숭배하라. 이것이 정로(正路)이니라.(꾸란, 3:45-51)

하나님께서 이렇게 말씀하시니라. '오 마리아의 아들 예수여! 내가 너와 네 어머니에게 내린 은총을 자세히 말해 보라. 보라! 내가 너를 성령으로 강하게 하매 네가 아이로 있을 때나 어른이 되어서나 사람들에게 말하였느니라. 보라! 내가 너에게 성서와 지혜와 율법과 복음을 가르쳤느니라. 보라! 네가 나의 허락에 의해 진흙으로 새의 형상을 만들어 거기에 숨을 불어넣으매 그것이 내가 허락하여, 새가 되며, 네가 나의 허락으로 날 때부터 눈 먼 자들과 문둥병자들을 고치느니라, 보라! 네가 나의 허락으로 죽은 자를 되살리느니라. 보라! 네가 이스라엘 자손들에게 분명한 징표를 보일 때 내가 저들이 너에게 폭력을 가하지 못하게 하였더니 저들 가운데 불신자들이 이렇게 말했느니라.' '이는 분명 마술에 불과하니라' 보라! 하나님께서 이렇게 말씀하시니라. '오 마리아의 아들, 예수여! 네가 사람들에게 하나님을 비하시켜 너와 너의 어머님을 신으로 숭배하라 말하였느냐?' 저가 이같이 말하리라. '당신에게 영광이 있을 지어다! 저는 저에게 (말할)권리가 없는 것은 결코 말할 수 없나이다. …저는 당신이 말하라고 명하신 것 곧 나의 주요 너희 주이신 하나님을 숭배하라는 것 이외에는 아무 것도 저들에게 말하지 아니하였나이다.' 저는 저들 가운데 거하는 동안 저들에게 증거하였나이다. 당신이 저를 보호하셨을 때 저들을 지켜보았사오니 당신이 모든 일의 증인이니이다.(꾸란 5:110-117)

여기의 성귀들은 꾸란 전체를 통하여 많이 산재되는 유사한 성귀들을 대표하는데 지나지 않는다. 이들 성귀는 모두, 예수가 결코 신이나 하나님의 아들로 자처하지 않았으며, 그 역시 그보다 앞서 왔던 사람들의 본대로 하나님의 종이요 사도에 불과하였다는 사실을 강조한다. 꾸란은 이러한 사실을 다음과 같이 강조한다.

예언자들의 발자취를 좇아 우리가 마리아의 아들 예수를 보내어 저보다 앞서 왔던 율법을 확인하였노라. 우리가 저에게 복음을 주어 보내매, 그 가운데 인도와 빛과 저보다 앞서 왔던 율법의 확인이 있었나니, 이는 하나님의 노여움을 두려워하는 자들을 인도하고 훈계하려는 것이라.(꾸란, 5:46)

'하나님은 마리아의 아들인 그리스도니라'고 말하는 자들은 신성 모독을 범하는 자들이니라. 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨느니라. '오 이스라엘 자손들아! 나의 주요 너희 주이신 하나님을 숭배하라. 하나님에게 다른 신을 붙이는 자는 누구든지 하나님께서 저에게 낙원을 금하실 것이요 (지옥)불이 저의 거처가 되리라. 행악자들에게는 도와 줄 자가 없으리라.' '하나님은 삼위일체의 삼위(三位)의 한 분이니라'고 말하는 자들은 신성 모독을 범하는 것이니라. 유일하신 하나님 외에 신은 없음이라. 저들이 신성을 모독하는 말을 그치지 않는다면, 신성을 모독하는 저들에게 가혹한 형벌을 내리리라. 저들을 어찌하여 하나님께로 돌이켜 그 분의 용서를 구하지 아니하는가? 하나님은 지극히 관대하시고 지극히 자비로운 분이시오. 마리아의 아들 그리스도는 한 사람의 사도에 불과하였음이라. 저보다 앞서 간 사도들이 많이 있었느니라. 저의 어머니는 진실한 한 사람의 여인이었으며 이들은 둘 다 매일 음식을 먹어야 했느니라. 하나님께서 어떻게 당신의 징표를 저들에게 분명히 하시는가를 보라! 또 저들이 어떻게 미혹되어 진리를 떠났는가를 보라! …이렇게 말하라. '오 성서의 백성들이여' 너희 종교의 (적당한)한계를 넘지 말며 진리를 범치 말라. 지나간 시대에 타락하여 많은 사람을 그릇 인도하고 스스로 평탄한 길에서 벗어난 자들의 헛된 욕심을 좇지 말라.(꾸란, 5:72-75, 비교 4:171-172)

예수의 시작을 놓고 이론이 분분하였다. 그의 최후 역시 마찬가지였다. 예수는 시작에서 최후까지의 사이에 불굴의 의지로 자기 사명을 완수하였으며 하나님의 성서와 지혜와 분명한 징표와 성령에 의해 강화되었다. 그러나 그를 진심으로 받아들인 사람은 극히 적었다. 예수는 관대하고 온화하였지만, 이스라엘 자손들의 위선과 이들이 율법의 정신은 저버리고 문자에만 집착하는 것은 참을 수가 없었다. 이스라엘 자손들은 예수를 배척, 반대하였고 그를 잔혹하게 죽이려는 음모를 실제 꾸몄다. 예언자들 중 일부는 배척하고 일부는 죽이는 것이 그들 사이의 관례였다. 예수도 여기에 예외는 아니었다. 그는 십자가에서 죽을 뻔하였던 것이다. 사실 그들은 자기들이 예수를 십자가에 못 박았다고 믿었다. 얘기가 극적인 전개를 보여 그 절정에 달한 것은 바로 이 단계에서였으며, 곡하는 것이 유대인들에게 신성하였던 것처럼 종교적인 애도가 기독교인들에게 신성하게 되었다.

예수를 십자가에 처형하려는 음모가 꾸며졌고 실제 십자가형이 집행되었다. 누군가 형을 당한 것은 사실이지만 그게 예수는 아니었다. 십자가에 못 박힌 것은 예수 대신에 다른 누구였다는 것이다.

예수는 하나님께서 오셔서 적의 손에서 구해 내셨다. 하나님은 잔혹한 죽음으로부터 예수를 구해내시어 하늘 높이 올리심으로써 지상에서의 그의 사명의 최후를 장식하였다. 예수가 뛰어나서 지위가 높여진 것인지 혹은 영혼과 육체가 살아서 올려졌는지 아니면 자연사한 후에 영혼만 살아서 올려 졌는지의 여부는 이슬람의 신념과 별로 관계가 없다. 그것은 신조가 아니다. 왜냐하면 무슬림에게 있어 중요하고 구속력이 있는 것은 하나님의 계시인 바, 하나님께서는 예수가 십자가에 못 박히지 아니하고 당시께로 올리워 졌다고 계시하셨기 때문이다. 꾸란은 예수의 최후에 대하여 다음과 같이 말한다 :

성서의 백성들이 하늘에서 자기들에게 책이 내려오게 해보라고 네(무함맏)게 요구하니 진실로 저들은 '사람들 앞에서 하나님을 우리에게 보이라' 고 하여 더 큰 기적으로 모세에게 요구하였느니라. 저들은 주제넘었는지라., 천둥과 번개로 혼났느니라. 그러나 분명한 징표(증거)가 온 후에도 저들은 송아지를 숭배 하였나니, 그래도 우리는 저들을 용서하고 모세에게 명백하고 권위 있는 증거를 주었느니라. 그리고 (시나이)산 꼭대기를 저들 위로 우뚝 높혀 저들과 계약을 맺었으며 또 (다른 때에는)겸손하게 성문으로 들어가라고 말하였으며 (다시 한 번)저들에게 명하되, '안식일을 범치 말라'하였느니라. 우리가 저들과 엄숙한 계약을 맺었으나 (저들은 하나님의 진노를 샀느니라) 이는 저들이 계약을 어겼고 하나님의 징표를 외면했으며 사도들을 부당하게 살해하였고, '우리의 마음은 하나님의 말씀을 담는 보자기가 더 이상 필요 없다.'-반대로 하나님께서 저들이 신성 모독을 범하는지라 그 마음을 봉하시매 거의 이해하지 못하니라-고 말하였으며 신앙을 배척하였고 마리아에게 심한 누명을 씌웠으며 조롱하며 자랑하여 이르되, '우리가 하나님의 사도인 마리아의 아들, 예수 그리스도를 죽였노라'하였음이라. 그러나 저들은 예수를 죽이지도 십자가에 못 박지도 아니 하였나니 다만 저들에게 그렇게 보였을 뿐이니라. 이와 생각이 다른 자들은, 추측만 할 뿐 확실히 알지 못하고 잔뜩 의심하나니, 이는 저들이 예수를 죽이지 않았음이 분명한 연고와, 오히려 하나님께서는 저를 당신께로 올리셨으니 하나님은 능력이 뛰어나고 지혜로운 분이시라.(꾸란, 4:153-158, 비교 3:52-59)

이슬람은 하나님의 적들이 예수를 십자가에 못 박았다고 하는 교리와 그런 교리를 배척한다. 이러한 배척은 꾸란에 나타난 하나님의 권위 그리고 피의 희생과 대속에 대한 보다 심한 배척에 근거한다. 이슬람이 가르치는 바에 의하면, 아담의 원죄는 그가 속죄한 후에 용서받았고, 죄인은 누구나 하나님의 용서를 받지 못할 경우에는 스스로 자기 죄에 대해 책임을 지게 될 것이며 누구도 다른 사람을 대신하여 속죄할 수 없다. 이것은 피의 희생과 대속의 교리를 용납할 여지를 남기지 않는다. 그러나 초기 기독교 교파 중 일부는 예수가 십자가에서 죽었다고 믿지 않았다. 바칠리드파는 예수는 결코 육체를 갖지 아니하였고 다만 가진 것처럼 보였을 뿐이며 그가 십자가에 못 박힌 것도 그렇게 보였을 뿐 실제 그런 것은 아니었다고 주장한다. 마르치온파 복음서(기원 138년 경)는 예수가 태어났다는 것을 부인하면서 그는 단지 인간 형체로 나타났을 뿐이라고 지적하였다. 성 바나바 복음서-비엔나 주립 도서관에 영역판이 있고, 아랍세계에 아랍어 번역판이 있다-는 십자가 위에서의 대체설을 지지한다.

무슬림은 예수의 최후에 관해서는 예수의 시작에 관해서와 마찬가지로 전연 거리낄 것이 없다. 무슬림은 예수가 살해되거나 십자가에 못 박히지 아니하였으며, 하나님께서 명예와 은총 속에 그를 당신께로 올리셨다고 믿는다. 이 문제 전반에 관한 한 무슬림의 마음은 깨끗하다. 꾸란이 예수에 대한 논쟁을 단번에 매듭지었던 것이다. 예수가 십자가형을 당했다는 믿음은 많은 불가피한 의문을 제기한다. 이들 중 일부를 들어보면 다음과 같다.

1. 기독교 교회들이 생각하는 예수의 십자가형이 하나님의 정의와 자비와 능력과 지혜에 부합하는가?

2. 죄를 진 당사자가 아닌 사람으로 하여금 타인의 죄와 악행을 회개케 한다는 것이 하나님-혹은 누구라도 좋다-께서 그 문제를 공정하게 처리하는 것인가?

3. 예수가 사람들이 말하는 대로 굴욕적으로 살해당했다고 믿는 것이 하나님의 자비와 지혜에 조화되는가?

4. 예수가 하나님의 적들에게 쉽게 희생당하도록 방치해 두는 것이 자신의 동맹자들을 수호하고 자신의 사랑하는 자들을 보호하겠다는 하나님의 약속의 이행인가? 이것을 자신의 의무를 이행하는 방법으로 볼 수 있는가? 또한 솔선하여 자신의 말을 존중하는 것이라고 볼 수 있는가?

5. 지극히 관대하신 하나님께서 원죄 때문에 아담과 그의 자손들을 용서하실 수 없었으며 예수가 자신의 피로 속죄하러 오실 때까지 이들을 불안과 당혹 속에 방치하셨다고 믿는 것이 공정·타당한가?

6. 초기의 그리스·로마·인도·페르시아 등의 이교 교의는 별문제로 하고 십자가형과 피의 희생에 대한 믿음이 (또)어느 종교에 나타나는가?

7. 바커스, 아폴로, 아도니스, 호루스, 기타 처녀가 수태하여 낳은 신들과 같은 허구적인 인물 외에 인류 역사상 필적할 만한 자가 (또)있는가?

8. 예수가 한 것으로 되어 있는 말과, 자신이 세상의 알파요 오메가며 자기의 피로 인류를 구속(救贖)하기 위하여 왔다고 한 바커스의 말을 비교해 보면 새로운 안목이 생기지 않는가? 이러한 말과 그 후에 예수가 했다고 하는 말의 유사성이 문제의 진상을 전체적으로 파헤쳐 보겠다는 새로운 열의를 자극할 수 있지 않을까?

9. 예수는 로마 당국에 무엇을 거슬렸는가? 그는 설교자로서 로마 당국이 그 지역에서 법과 질서를 유지하는데 크게 도움을 주었다. 그런데 저들이 예수를 십자가에 못 박아, 이처럼 법을 준수하는 선량한 시민 지지자를 잃어버릴 이유가 무엇인가?

10. 로마 총독 빌라도의 성품에 대해서는 얼마나 알고 있나? 그는 자기에게 불복하여 로마에 항소한 당시의 유대인들과 사이가 좋았는가? 유대에서의 그 통치로 보아 그는 유대인들을 미워하고 경멸하지 아니하였는가? 그는 뇌물에 약하지 않았나? 그가 아리마다의 요셉 같이 예수에게 감복한 부자의 뇌물을 받지 않을 이유라도 있는가? 누가의 말에 의하면, 이 요셉이라는 사람은 부자로서 예수에게 대단한 관심이 많았으며 법률 고문의 한 사람으로서 예수를 십자가형에 처하라는 평결에 찬성하지 않았다. 회의실에서의 구출 노력이 실패로 끝나자 그는 부패한 총독에게 뇌물을 주어서라도 예수를 십자가형으로부터 구해내려고 할 수 없었을까?

11. 실제 몇 명의 사도들이 예수가 십자가에 못 박히는 것을 목격하였으며 그들의 반응은 어떠하였는가? 제자들이 모두 그 분을 버리고 달아났다는 마태의 말(마태 복음 26:56)이 사실일 수가 있는가? 이것이 위대한 교사의 이처럼 위대한 제자들이 가지는 성실성과 인격의 기준이란 말인가? 오직 사랑하는 요한만이 현장에 있었다고 보고되어 있다. 그러나 그는 얼마동안이나 현장에 있었나? 믿을 만한 사료(The chamber's Encyclopaedia, 1950. 십자가에 관한 논문 참조)에 의하면 사형수가 십자가에서 죽는 데는 보통 며칠씩 걸렸다. 그런데 보통 며칠씩 걸리는 일이 어째서 예수의 경우에는 몇 시간밖에 걸리지 않았는가? 같이 십자가형을 당하던 다른 두 사람은 아직 죽지 않았는데 어째서 그는 "죽었는가?" 형 집행의 세 시간 동안 온 땅을 뒤덮은 어두움은 어찌된 일인가?(마태, 27:45, 마가, 15:33, 누가, 23:44) 어둡고 혼란한 그 시간에 십자가 위, 자주색 옷 속에서 바꿔치기가 이루어질 수 없었을까?

12. 예수를 십자가에 달려고 온 당시의 로마 군인들은 예수를 얼마나 잘 알고 있었나? 그들은 자기네가 현장에 데려간 사람이 바로 예수였다는 것을 어느 정도로 확신하였나? 체포하러간 그들이 정말 예수를 알아보았을까? 축제가 벌어져 민중 폭동이 터지지 않을까 두려운 그 때에 그들이 예수를 확인하는데 신경을 쓸 경황이 있었을까?

13. 믿는다는 사람이 (다섯 분의 가장 단호하고 굽힐 줄 모르는 하나님의 사도들 중의 한 분이셨던)예수가 사람들의 말처럼, 비난하는 투로 혹은 고작 한다는 게 근심하는 투로 십자가에서 하나님께 말하셨다고 감히 상상할 수 있겠는가? 예수처럼 특출한 예언자가 고통스러운 때에 하나님께서 자기를 버렸다고 그 분에게 말하는 것이 과연 온당한 일인가? 그것을 하나님께 말하거나 고통에 반응하는 자의 모범 혹은 선례로 간주할 수 있는가?

14. 가장 자비로우시고 가장 관대하시며 가장 지존하신 하나님께서 무죄할 뿐 아니라 당신에 대한 봉사와 당신의 대의 명분에 매우 비상하게 헌신한 분에게 이처럼 잔인하고 극히 치욕적인 십자가형을 가하지 않고서는 인간들의 죄를 용서하실 수 없었을까? 이것이 하나님의 자비와 용서의 적용인가? 그 분의 정의와 사랑의 반영인가?

당시의 주변 상황, 세속 당국의 행동, 민중의 반응, 하나님의 개념, 인간의 지위, 종교와 생명의 목적-이러한 것들을 연구해 보면 저자가 언급한 것과 유사한 흥미 있는 생각들이 떠오를 것이다. 이러한 의문들이 만족스럽게 설명되어야 비로소 믿는 사람은 태평해지고 진정한 마음의 평화를 누릴 수 있게 된다. 그러므로 관련 당사자 모두에게 문제를 진지하게 연구하고, 보다 깊이 조사해 보라고 권하는 바이다.

그러나 무슬림에게는 이런 의문들이 결코 생기지 않으며 이 때문에 당혹해 하지도 않는다. 왜냐하면 이슬람은 예수가 십자가에 못 박히거나 살해된 것이 아니라 영예롭게도 하나님께로 올리어졌다는 주장을 견지하기 때문이다. 기독교 문헌의 보고에 의하면 예수가 십자가형을 당한 이후 몇몇 사도들에게 나타나셨다. 예수께서 나타났을 가능성이 크기는 하지만 그렇다고 이것이 이슬람의 신념과 어긋나는 것은 결코 아니다. 예수는 자기를 구하고 적의 악랄한 음모에 반격을 가하기 위한 하나님의 계획의 일환으로 그 분의 명에 따라 은신하였던 것이다. 그 분은 적의 계획대로 십자가에 못 박혀 욕을 본 것이 아니라 하나님의 대책대로 지위가 더욱 높여지고 더욱 영예롭게 되었다.

예수의 위대성과 그 분의 역할을 탁월성은 무슬림에 의하면 예수가 자신의 가르침 때문에 그리고 인간의 죄를 대속 하기 위하여 냉혹하게 십자가에 못 박혔다는 기독교의 신념으로부터는 나오지 않는다. 만약 이러한 대중적 믿음이 타당한 것이라면, 죄가 제거되지 않았음으로 예수의 속죄 희생은 무효라는 말이 나올 수도 있는 것이다. 혹은 훌륭하니 어쩌니 하는 자기네 대의 명분을 세우려다 죽어간 예수처럼 위대한 영웅들은 수없이 많다고도 말할 수 있는 것이다. 이러한 영웅들은 독일군들, 연합국, 공산주의자들, 국제연합기구의 관리들, 종교적 전사들, 자유의 투사들…가운데서 즉 어디서나 볼 수 있다. 그러므로 이러한 잔혹한 죽음이 사자를 신격화할 수 있다면 인류에게는 무수한 신들이 있어야 한다. 누구든 이러한 신성을 예수에만 국한시키고 비슷한 상황에서 죽은 다른 영웅들을 제외한다면 독단적인 처사라 하지 않을 수 없을 것이다.

이번에도 무슬림은 이런 역설에 직면하지 않는다. 무슬림은 예수의 위대성은 다음과 같은 사실, 즉 그는 하나님에 의해 선택되어 하나님의 말씀으로 영광을 입었으며, 하나님의 계시가 맡겨졌고 그 분의 메시지를 가르치라는 사명을 받았으며 개성과 인격을 갖춘 예언자였고 속과 겉이 다 진실하였으며 위선과 신성 모독에 맞서 싸웠고 태어날 때의 시작과 승천할 때의 최후가 특별하였으며, 백성에 대한 징표(증거)였고 하나님이 보내신 자비였다는 사실에서 생긴다고 믿는다. 그 분과 그 분의 동료 예언자들에게 평화가 깃들 지어다.

본 조사의 성격상 그의 사명에 대한 꾸란의 진술을 철저하게 논하는 것이 허용되지 않는다. 여기에 제시한 내용은 기본적인 것에 불과하다. 더 연구 조사하고 싶은 독자는 꾸란 자체를 조사하기 바란다. 참조의 편의를 위해 꾸란의 관련 장절이 실린 표를 다음에 제시한다.

장 절

2 87, 136, 253

3 42-59, 84

4 156-159, 171-172

5 17, 46, 72, 75, 78, 110-118

6 85

9 30-31

19 1-40

23 50

33 7

42 13

43 57-65

57 27

61 6, 14